숲과 강, 하늘과 흙 — 우리는 자연을 어떻게 바라보고 있을까? 자연을 보는 눈이, 자연을 대하는 방식을 정한다. 동양과 서양의 자연관을 나침반 삼아, 인간과 자연의 바람직한 관계를 세우고 환경 위기 앞에 놓인 우리의 윤리적 책임을 물어보자.
같은 숲을 보고도 누군가는 ‘베어서 쓸 목재’를 떠올리고, 누군가는 ‘함께 숨 쉬는 생명들’을 떠올린다. 자연을 어떻게 바라보느냐가 우리가 자연을 대하는 방식을 결정한다. 이 물음에서 환경 윤리가 시작된다.
인류는 오랫동안 자연 속에서 자연에 기대어 살아왔다. 그런데 근대 이후, 과학과 기술의 힘으로 자연을 마음껏 개발하고 이용하면서 오늘날 우리는 기후 변화를 비롯한 심각한 환경 위기를 맞고 있다. 이 위기의 뿌리에는 자연을 바라보는 우리의 관점, 곧 자연관이 자리 잡고 있다. 자연을 어떤 존재로 여기는지에 따라, 우리는 자연을 정복의 대상으로 삼기도 하고 더불어 살아갈 동반자로 여기기도 한다.
이 단원에서 우리는 자연에 대한 서양과 동양의 대표적인 입장을 살펴보고, 그 위에서 인간과 자연의 바람직한 관계를 함께 세워 볼 것이다. 그리고 미래 세대에게 물려줄 지구를 위해 지금 우리가 무엇을 실천해야 하는지 묻는다.
자연을 어떤 존재로 여기는가에 대한 관점. 자연을 자원으로 보는지 동반자로 보는지에 따라 우리가 자연을 대하는 행동과 제도가 달라지기에 중요하다.
학교 뒤 공터를 보며 누구는 “주차장 지을 땅”이라 하고, 누구는 “풀벌레가 사는 곳”이라 한다. 같은 곳을 보는 눈이 이렇게 다르다.
베이컨인간과 자연을 뚜렷이 나누고, 자연을 인간의 필요를 채우는 수단이자 자원으로 보는 관점. 과학과 산업을 크게 발전시켰지만 지나친 개발의 뿌리가 되기도 했다.
강을 보며 “여기에 댐을 세우면 전기를 얼마나 얻을까”부터 떠올린다면, 그 순간 강은 나에게 자원으로만 보이는 것이다.
노자인간을 자연 밖의 지배자가 아니라 자연의 한 부분으로 보는 관점. 유교·도가·불교는 표현이 달라도 인간과 자연이 서로 이어져 조화를 이룬다고 본다.
할머니가 씨를 뿌리기 전 절기와 날씨를 먼저 살피는 모습 — 자연을 이기려 하지 않고 그 순리에 나를 맞추는 태도다.
하나뿐인 지구지금 나의 선택이 미래 세대와 자연 전체에 미칠 결과까지 헤아려 행동하려는 태도. 기술의 힘이 커진 만큼 책임의 범위도 넓어져야 한다는 뜻이다.
급식에서 먹을 만큼만 담아 잔반을 남기지 않는 일 — 작아 보여도 음식물 쓰레기와 온실가스를 함께 줄이는 책임의 실천이다.
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근대 서양은 인간과 자연을 뚜렷이 나누고, 자연을 인간을 위한 수단으로 보았다. 이러한 도구적·인간 중심적 자연관은 놀라운 발전을 이끌었지만, 동시에 환경 위기의 한 배경이 되었다.
영국의 철학자 프랜시스 베이컨은 “아는 것이 힘이다”라고 말하며, 자연을 관찰하고 실험하여 얻은 지식으로 자연을 이용하고 지배해 인간의 삶을 풍요롭게 해야 한다고 보았다. 자연은 인간이 다스려야 할 대상이었다.
프랑스의 철학자 데카르트는 생각하는 정신을 지닌 인간과, 정신이 없는 물질인 자연을 엄격히 구분했다. 그는 자연을 정밀한 법칙에 따라 움직이는 하나의 거대한 기계로 보았는데, 이를 기계론적 자연관이라고 한다. 이렇게 자연을 생명 없는 기계로 여기면, 자연은 얼마든지 분해하고 조작해도 좋은 대상이 된다.
이러한 자연관은 근대 과학과 산업의 눈부신 발전을 이끌었다. 그러나 자연을 오직 인간을 위한 자원과 도구로만 여긴 나머지, 자연을 지나치게 개발하고 훼손하여 오늘날 환경 위기를 부른 한 원인이 되었다. 그 반성으로 서양에서도 자연을 부분들의 단순한 합이 아니라 서로 연결된 하나의 유기체이자 생명 공동체로 보는 생태적 관점이 등장하였다.
관찰과 실험으로 얻은 지식으로 자연을 이용해 인간의 삶을 풍요롭게 해야 한다고 본 근대 영국 철학자의 입장. 자연은 인간이 다스릴 대상이 된다.
태풍의 진로를 미리 알아내 피해를 줄이는 기상 과학처럼, 자연을 아는 힘은 삶을 지켜 준다. 다만 그 힘을 어디까지 쓸지는 또 다른 물음이다.
“아는 것이 힘이다.”— 프랜시스 베이컨
생각하는 정신을 지닌 인간과 정신이 없는 물질인 자연을 엄격히 나누고, 자연을 법칙대로 움직이는 거대한 기계로 본 프랑스 철학자의 입장이다.
시계를 분해해 톱니를 갈아 끼우듯 자연도 얼마든지 뜯어고칠 수 있다고 여긴다면, 오래된 숲을 밀어내는 일에도 망설임이 사라진다.
“나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다.”— 르네 데카르트 『방법서설』
자연을 부분들의 단순한 합이 아니라 서로 연결된 하나의 유기체이자 생명 공동체로 보는 관점. 서양 안에서 도구적 자연관을 스스로 반성하며 자라났다.
꿀벌이 줄면 꽃가루받이가 어려워져 과일 값이 오르고 밥상이 달라진다. 자연의 한 고리를 건드리면 전체가 함께 흔들린다.
“어떤 일이 생명 공동체의 온전함과 안정과 아름다움을 지키는 데 이바지한다면 그것은 옳다. 그렇지 않다면 그르다.”— 알도 레오폴드 『모래 군의 열두 달』
동양은 인간을 자연과 맞선 지배자가 아니라 자연의 한 부분으로 보았다. 유교·도가·불교는 표현은 달라도, 인간과 자연이 서로 이어져 조화를 이룬다는 생각을 공유한다.
유교는 천인합일(天人合一)을 말한다. 하늘(자연)과 사람은 근본에서 하나로 이어져 있으며, 자연의 이치와 인간의 도리가 조화를 이룬다고 보았다. 그래서 자연 만물을 나와 한 몸처럼 아끼는 태도가 자연스럽게 따라 나온다.
도가의 노자와 장자는 무위자연(無爲自然)을 강조했다. 억지로 꾸미는 인위(人爲)를 버리고, 자연의 순리인 도(道)를 그대로 따르라는 것이다. 여기서 자연은 인간이 다스릴 대상이 아니라 오히려 본받아야 할 스승이다.
불교는 연기(緣起)를 가르친다. “이것이 있으므로 저것이 있다”는 말처럼, 모든 존재는 서로 의존하며 생겨난다. 나와 자연이 둘이 아니라는 자타불이(自他不二)의 깨달음은, 뭇 생명을 함부로 해치지 않고 존중하는 태도로 이어진다.
하늘(자연)과 사람이 근본에서 하나로 이어져 있다고 보는 유교의 생각. 자연의 이치와 인간의 도리가 통하므로, 만물을 나와 한 몸처럼 아끼는 태도가 따라 나온다.
마을 어귀의 오래된 느티나무를 함부로 베지 않고 지켜 온 일 — 나무를 남이 아니라 마을의 한 식구로 여긴 마음에서 비롯된다.
억지로 꾸미는 인위(人爲)를 버리고 자연의 순리인 도(道)를 그대로 따르라는 노자·장자의 가르침. 자연은 다스릴 대상이 아니라 본받아야 할 스승이다.
굽이진 하천을 억지로 곧게 펴 놓았더니 물살이 빨라져 홍수 피해가 더 커진 일 — 자연의 결을 거스른 인위가 도리어 화를 부른 경우다.
“이것이 있으므로 저것이 있다”는 가르침으로, 모든 존재가 서로 의존하며 생겨난다는 뜻. 나와 자연이 둘이 아니라는 자타불이의 깨달음으로 이어진다.
내가 마시는 물 한 컵에는 구름과 강, 흙과 나무가 함께 담겨 있다. 그 가운데 어느 하나가 병들면 내 물컵도 함께 병든다.
“동양의 자연관은 그냥 자연을 내버려 두고 아무것도 하지 말라는 뜻이야.”
도가의 무위(無爲)는 ‘아무것도 안 함’이 아니라 억지와 인위를 버리고 자연의 순리를 따라 사는 것이다. 동양의 자연관은 게으름이 아니라, 자연을 함부로 훼손하지 않고 조화롭게 더불어 사는 지혜에 가깝다.
서양과 동양의 자연관은 오늘날 우리에게 같은 물음을 던진다. 자연을 정복·지배의 대상으로만 볼 것인가, 더불어 살아갈 공존·조화의 동반자로 볼 것인가? 아래 비교기에서 두 관점을 직접 견주어 보자.
왼쪽 서양, 오른쪽 동양의 자연관 카드를 눌러 어떤 눈으로 자연을 바라보는지 확인해 보세요.
두 전통을 견주어 보면, 인간과 자연의 바람직한 관계가 어렴풋이 드러난다. 그것은 자연을 인간의 수단으로만 여기는 지배·정복이 아니라, 자연이 그 자체로 지닌 가치를 인정하며 함께 살아가는 공존과 조화이다. 인간은 자연 밖의 지배자가 아니라, 자연이라는 커다란 생명 공동체의 한 구성원이다. 서양의 생태적 반성과 동양의 조화 사상은 여기서 서로 만난다.
물론 인간이 자연을 전혀 이용하지 않고 살 수는 없다. 중요한 것은 지나친 개발과 훼손을 절제하고, 자연의 회복력을 넘어서지 않도록 책임 있게 이용하는 태도이다.
자연이 인간에게 목재·식량·자원처럼 쓸모가 있어서 갖는 가치. 이것만 보면 자연은 언제든 개발 대상이 되어 버린다.
쓸모와 상관없이 자연이 그 자체로 지니는 가치. 이를 인정할 때, 자연은 함부로 대할 수 없는 존중의 대상이 된다.
오늘날 지구는 기후 변화, 생물 다양성 감소, 자원 고갈, 플라스틱 오염 같은 심각한 위기를 겪고 있다. 이 위기는 국경을 넘고 세대를 넘어, 아직 태어나지 않은 미래 세대에게까지 영향을 준다. 그래서 환경 문제는 곧 책임의 문제이다.
철학자 한스 요나스는 과학 기술의 힘이 커진 만큼 인간의 책임도 커져야 한다고 보았다. 그는 “너의 행위의 결과가 지구 상에서 진정한 인간적 삶이 지속되는 것과 조화를 이룰 수 있도록 행위하라”는 책임 윤리를 제시했다. 이 책임은 지금 살아 있는 사람들뿐 아니라 미래 세대와 자연 전체를 향한다. 아직 목소리를 낼 수 없는 미래 세대를 대신해, 우리가 그들의 몫까지 헤아려야 한다는 것이다.
이러한 책임을 담은 실천 원리가 지속가능한 발전이다. 이는 미래 세대가 자신의 필요를 충족할 능력을 훼손하지 않으면서 현재 세대의 필요를 채우는 발전을 뜻한다. 개발과 보전 어느 한쪽으로 치우치지 않고 균형을 찾는 지혜가 필요하다. 나아가 오늘날에는 소비와 생활 방식 자체를 자연과 조화되게 바꾸는 생태 전환적 삶이 요구된다.
우리 마을 앞에는 오래된 숲이 있다. 이 숲을 밀어 공장과 도로를 지으면 일자리와 편리함이 생긴다. 하지만 숲을 밀면 그곳의 생태계와 맑은 공기는 되돌릴 수 없다. 당신이 마을의 결정에 한 표를 던진다면?
아래에서 내가 이미 실천하고 있는 습관을 모두 골라 보세요. 많이 고를수록 지구에 남기는 발자국이 작아집니다. (다시 누르면 해제)
요나스의 책임 윤리를 떠올리며, 50년 뒤 이 땅에서 살아갈 사람에게 짧은 편지를 써 보세요. 정답은 없습니다. (입력한 내용은 저장되지 않으며 나만 봅니다.)
기후 변화·생물 다양성 감소·자원 고갈·플라스틱 오염처럼 국경과 세대를 넘어 번지는 문제. 원인을 만든 쪽과 피해를 입는 쪽이 달라 정의의 문제이기도 하다.
여름마다 길어지는 폭염 특보로 운동장 체육이 교실 수업으로 바뀌는 일 — 기후 변화는 이미 우리 시간표까지 바꾸고 있다.
과학 기술의 힘이 커진 만큼 인간의 책임도 함께 커져야 한다고 본 한스 요나스의 윤리. 책임의 대상은 지금 사람을 넘어 미래 세대와 자연 전체로 넓어진다.
아직 태어나지 않아 반대할 수도 없는 사람들의 몫까지 헤아려, 오늘 우리가 쓰는 전기와 플라스틱의 양을 스스로 정하는 일이다.
미래 세대가 자신의 필요를 충족할 능력을 훼손하지 않으면서 현재 세대의 필요를 채우는 발전. 개발과 보전 어느 한쪽으로 치우치지 않는 균형을 뜻한다.
어린 물고기는 놓아주고 알을 낳는 철에는 그물을 걷는 어부 — 올해도 내년에도 바다가 이어지도록 오늘의 욕심을 스스로 줄이는 것이다.
배운 내용을 스스로 점검해 보자. 보기를 누르면 바로 채점되고 해설이 펼쳐진다.